黄克剑：“名”的自觉与名家

然而“不言之教”毕竟不能不借重“名”、“言”启示于人，这一悖论所道出的乃是言语同言语初衷的违离。一如光亮总会带来阴影，“名”、“言”是对所“名”所“言”者某一性态的开示，却也是对所“名”所“言”者其他可能显现的性态的遮蔽。老子以“道”或“大”命名其不可道之恒道，是出于不得已的“强字之”或“强为之名”（同上，二十五章），而以五千言言这一强为之名者则正可以说是强为之言。老子说：

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。（同上，十五章）“强为之容”——勉强对不可道者予以形容——的这些“言”，在尽可能消去概念性语词（“名”）所引出的“一察”（察其一端）之偏时，把人导向对“法自然”之“道”的践行和领悟。此外，老子对其徼妙之理也往往取譬相喻，其或喻“道”之德用而谓“上善若水”（同上，八章），或喻“无名之朴”为“婴儿”、“赤子”而谓“恒德不离，复归于婴儿”（同上，二十八章）、“含德之厚，比于赤子”（同上，五十五章），或以车、器、室之用喻说所谓“有无相生”（同上，二章）之神趣：

三十辐共一毂，当其无、有，车之用也；埏埴以为器，当其无、有，器之用也；凿户牖以为室，当其无、有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。（同上，十一章）

与取譬相喻和“强为之容”的言说方式构成一种互补，老子发论也往往着意于“正言若反”（同上，七十八章）及遣词造意的相反相成——前者或如“众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉！众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独闷闷”（同上，二十章），后者则如“为无为，事无事，味无味”（同上，六十三章）、“欲不欲”、“学不学”（同上，六十四章）。其实，倘要作一种归结，所有这些言说方式，都既可以一言以蔽之为“强为之容”，又可以概而视之为以“若反”的措辞对相系于“道”的“正言”的成全。

“为无为，事无事，味无味”，施之于言说，亦正可谓“言无言”或“言不言”。老子所“言”以“不言”为前提，而这“不言”又必得由“言”相喻示。这不言而言，所言终是在于言其不言；老子言中取默或默中亦言的言说方式，正与他所一再示教的“道”的那种“玄”致或“玄德”相应和。换句话说，如此约略隐含了“有”、“无”玄同之致的“不言”之“言”，又恰可说是名副其实的“玄”言。

庄子学说与老子学说神韵相贯，亦以“道”为枢纽而因任自然。上承老子“道可道，非恒道”、“道恒无名”（同上，三十二章）、“道隐无名”（同上，四十一章）之说，庄子断言：

道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。（《庄子•知北游》，本节下引《庄子》仅注篇名）所以他同样倡导“不言之教”（《德充符》，又见《知北游》）。在他看来，“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。”（《齐物论》）

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