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　　所以人的生活需要空间，需要心理生活空间。爱情没有空间便会起冲突、闹别扭；生活安排得太紧张没有空间，就变得焦虑不安；人际关系上如果没空间，则会造成许多纠纷。空间既然这么重要，我们应怎样开拓空间呢？现在我们来看看禅家的看法。

　　宽容是性情的空间

　　宽容是人类性情的空间。懂得宽容别人，自己的性情就有了转折的余地，不容易发脾气、闹别扭情绪，而跟别人起冲突。佛教里头，有一尊菩萨叫弥勒佛，在经典上祂的原名叫 “ 当来下生弥勒尊佛 ” ，这尊佛代表著充满希望和喜悦的未来，我们从佛像中可以看出全部的弥勒法门：他笑容满面，肚子大大的，表现了宽容的生活智慧。据禅学典籍的记载，弥勒佛会经在中国示现过，他就是布袋和尚。他平常提著一个布袋，手持禅杖，四处化度有情众生。虽然到处弘法很辛苦，但他每天都是笑容满面的，充满喜悦自在。他的生活态度表现了人生的达观与宽厚。听说，弥勒佛的造型就是依照布袋和尚的样子雕塑的。它透过象征式语言，表达了深奥的弥勒法门：笑容表现了对未来的希望和愉悦的心情，方耳象征著福气，大肚表示宽厚能容。

　　于是，当我们拜佛的时候，就在佛像中看到宽容、平直和开怀。就在礼拜之中，自己成为弥勒法门的实践者，也就薰习了宽容、喜悦的福气。我们在礼拜弥勒时，受到甚深微妙的启发：生活之中肚量是为重要，它给我们广大思想空间、无量的性情空间，更给予我们无尽的欢欣。布袋和尚说：

　　“ 我有一布袋，

　　虚空无罣碍，

　　展开遍十方，

　　入时观自在。 ”

　　好的肚量就像他所谓的大布袋，展开在像遍十方那样宽大，那才有宽广的心理生活空间，任由自己优游，生活得自在，到那里都可以契机应缘，都可以和谐圆满。

　　宽容使我们表现出好的性情，同时能引发别人的迴响。禅宗有一则知名的公案：古代一个禅院里的老禅师，有一天晚上，他出来院子里散步，发现墙角那边有一张椅子，他一看就知道有出家人越墙出去溜达了。这位老禅师便走过去那里，把椅子移开，自己就地蹲著。过一会儿，果然有一位小各尚翻墙，踩著老和尚的背跳进院子。学生看到自己刚刚踏的不是椅子，而是自己的老师，便惊慌失措，张口结舌。这时，老禅师并没有厉声责备，只是以平静的语调说： “ 夜深天凉，快去多穿一件衣裳。 ” 这位禅师宽容了他的弟子，自己不陷于气急败坏，学生也因为老师给了他冷静的反省空间，而发生醒悟。嗣后，老禅师也没有再提这件事情，可是所有禅院的弟子都知道了这件事，而且没有人再越墙到外头闲逛。这就是禅师的肚量，它提供了师生之间互动的空间，也孕育了教育与成长的机缘。

　　禅者以空的行持，换来了性情的空间。人如果能实践宽容，知道在性情生活上看出空间，在生活上便显得十分微妙，处处顺利和融洽。当老板的懂得宽容伙计，便能激发他们工作的意愿和创造力；身为一个主管若能懂得宽容之道，便有了带动群策群力的禅机；一个老师知道宽容，就给学生带来教育的机会。一切都是性情所发生的力量和感召，它是宽容所孕育出来的高贵性情。

　　从容是作息的空间

　　禅认为最庄严的生活态是从容。人若能保持一点从容，作息就能游刃有余，所以说从容是作息的空间。打个比方说，你要为一个团体作演讲，一定要把时间控制好，才有安定的心情演讲。倘若把时间预估得太仓卒而迟到，以致礼堂都坐满了，讲者自己还在赶路，那就免不了慌张失措，心情大乱。做任何事情都一样，没有充裕的时间，就会破坏工作效率，甚至影响到休息的安适。

　　许多人在日常生活和工作中发生错误，追根究底是因为匆忙。他们忙著赶公共汽车而发生意外，睡得太晚而来不及吃早餐：匆忙中不是忘了带办公室的钥匙，就是遗失了重要的文件。甚至长期的紧张，带来身心上的疾病或倦怠。所以要想作息正常，就必顺注意安排时间。心理学家曾经作过研究，发现甲型性格的人总是匆忙忙，做起事情来像急惊风一样。这种人血液时的化学平衡不好，胆固醇也比一般人高，六十岁以前得心脏病的人有百分之九十是属于甲型性格的人。他们的通病是忽略了作息安排，未能把握时间，让自己有个缓冲的空间。至于乙型性格的人，则比较从容，他们比较能够安排时间，不急不徐，所以血液里化学平衡较佳。由于他们能够冷静思考，善用智慧，因此真正能够能运筹帷幄，决战千里的人，不是甲型性格的人，而是乙型性格的人。然而，一般人一眼看过去好像很魄力的甲型性格者，一时之间好像很有效率，但由于缺乏长远的把握，只稍过一段时间，他就失之交臂，因而他常常掌握不到那些成功的。

　　戒律是自我的空间

　　许多人常常这么想：我就是我，我的 “ 自我 ” 是如如实实的存在著。我有自己的自由意志，决定我想做的一切。但事实上，这个我未必是自由的。比如说，我们聆听一场演讲，觉得说的很有道理，甚至完全信服。听到激昂的慷慨处，便发生盲目崇拜，人云亦云了。这时演讲者说，这是他的自由；听讲者也说这是他的自由 —— 请问，如果未经清醒的思考，能算是自由吗？

　　禅者告诉我们，如果没有经过禅定，做到 “ 外离相 ” （不被外在的现象所蒙蔽）， “ 内不乱 ” （内在的独立思考），就不能算是自由。佛陀在《湼盘经》中告诉他的弟子，要保持自由的思考必须遵守四个法规，那就是佛教徒必须恪守的 “ 四依 ” 戒律。

　　第一个法则是依法不依人。人应该依赖真理，而不依赖个人；因为依赖人会造成个人的盲目崇拜，会造成自我的迷失和知性的退化。人类只有崇尚醒觉的思考和圆满的直理，才可能步上康庄大道。

　　第二个法则是依义不依语。我们读书思考，研究学问，不只对著知性的知识去思考，更重要的是体验其中的精义，把它变成我们生活的能力，这就是禅师家所谓的 “ 得义忘言，得鱼忘筌 ” 。同时，我们也要注意，语言本身是具限定性的，而所要表达的意义是非限定性的。语言可能用闽南语表达，可以用国语叙说，言语的种类虽有差别，但它们所要表达的意义却是真理；它充满于宇宙天地之间，是一切有情众生所共同受用的。此外，语言是很容易引起误会的东西，因为他经常表现得不够精密，所以我们要善听别人的语义，了解别人，宽恕别人，增进彼此的了解，这样就叫做义不依语。

　　第三个法则是依了义不依了义。每个人应追求圆满的人生，要注意和谐与圆融，更要注意了解人生的究竟，从而解脱种种烦恼、苦闷、偏见和贪婪，使自己过著恬淡丰足的人生。贪婪和多欲是不了义的思想，追求享福是不了义的行径。恬淡是了义的态度，布施是真正丰足的根源。

　　第四个法则是依智不依识。生活必须依赖智慧和创造力，它是人类解决问题的保证，也是维持独立思考的凭籍。知识是死的，它只是小小的工具；意识是靠不住而且容易错误的。真正能给予我们指引的是善用知识和意识的智慧，所以说要依智不依识。

　　透过四依这四个思考的戒律，我们就能发慧，就能清醒，就能不断地成长。因此 “ 四依 ” 是自我成长的空间。

　　生活的戒律是维持生活正常、身体健康、获得正等正觉的保证。佛陀在快要圆寂的时候，弟子们问道： “ 老师寂灭之后，我们要拜谁为师？ ”

　　佛陀说： “ 以戒为师。 ”

　　这是每一位正信的佛教徒所熟知的典故。佛陀告诉他的弟子，每一个人都应该遵守生活格律。它能使自己坚强起来，使自己自由，不被物欲和一切诱惑所奴役。它是维护自己不致迷失的木栓。此外，一个人若不能为自己建立良好的工作习惯和健全的生活规律，就等于失去戒律。他们工作上就容易出错，身体容易生病，情绪显得不安，在思考和判断上也变得不正确。

　　生活的戒律，能帮助我们自我控制，使自己真正成为生活的主人，而避免沦为境界或物欲的奴隶。就拿娱乐为例，每天下班回家，最普遍的消遣是看电视。当你在看电视时，究竟是自己在消遣电视，抑或被电视消遣呢？这要看你是否守戒律而定，守戒律的人有选择，有分寸，他是主动的享受者。净空法师曾说，懂得看电视的人，是真正快乐的，不懂得看电视的人，执迷于电视节目，反而被电视消遣了。一个有戒律的人，他永远是一个主人，他是一个生活的主动者，而不是被动者。他时时刻刻保持高度自制和禅定，他不会被境界、色相或物欲拖著走。

　　布施是实现的空间

　　每一个人都要懂得布施，因为它就是生命实现的一部分。布施就是帮助别人、安慰别人、照顾别人、服务社会。布施，就对象而言是一种给予和牺牲，但就本人而言却成为自我成长和实现的空间。人若拥有很多东西而不顾意去布施，便体验不出自我实现的喜悦。我们所以感到丰足有意义，是因为我们能有所贡献。

　　每个人都应依照他的能力去布施，去为社会做些有用的好事。布施就在生活中表现，就在工作中表现，当我们辛勤的工作，把人待好，把事做好，把生活过得恬淡喜悦时，我们同时为自己和别人布施，布施使自己和别人在生活层而上得到圆满交会的禅悦。

　　禅宗典籍中有一则故事说，从前有三个人，觉得自己生活不快乐，便一起去拜访无德禅师，希望老禅师指点他们快乐之道。禅师见了他们，便反问 “ 你们要得到什么才会使自己觉得快乐？ ” 第一位说，如果我能享天伦之乐，有融洽的感情，就会觉得很快乐。第二位说，如果我有很多钱，富裕会使我快乐。第三位说，我希望有权势，当了大官，别人看得起我，就会很快乐。禅师听罢，便告诉他们说，难怪你们都不快乐。你们不停的向外追求，心里头就产生了匮乏。追求情，在心理上就有了缺乏温情的感觉；追求财富，就产生财物不足穷困；追求权势，便引起对权力的渴求。

　　禅师接下去说，人若不懂得布施，便不会体验到自己的富有。自己不懂得奉献感情，天伦之乐也就培养不起来。自己如果不好好做一番事业。为社会服务，权势又有什么用呢？人如果不能奉献，就会穷困得捉襟见肘。切记呀！只有布施才能让你感到富裕和自我实现的快乐。

　　人之所以生活得有意义，有快乐，有丰足感，是因为他能布施，而不是处心积虑想要占有。布施给自己一个实现的空间，因为他知道要努力工作，为社会服务，他知道要肩负一个帮助和安慰有情众生的使命；在那努力的目标之中，他发现了生命实现的空间。

　　禅定是智慧的空间

　　心里平静、安定的人，较能运用他的智慧，去解决生活的问题，因为禅定给智慧提供了孕育的空间。禅定是指自己不被外界色相所诱惑，不被自己的贪婪、嗔怒、愚痴、傲慢和疑心所牵动，维持醒觉的状态，这时我们能张开法眼，看清一切，打开智慧之窗，绽放醒觉的光芒。人必须有良好的禅定，在待人做事上才能把握分寸，处理得当，特别是在教育工作方面尤为重要。举个例子说，我的学生之中，有些已在中学任教多年，有一次，我们讨论教学突发事件，有一位老师提出一个问题说：如果你在上公民与道德课，跟学生谈到道德的重要性时，有一位学生突然带著反叛与不屑的态度，反驳老师说， “ 别骗人啦！道德有什么用，道德值几个钱！ ” 请问老师，这该怎么处理？我很好奇的反问大家。有一位学生说， “ 学生不尊师重道，不守教室秩序，送他到训导处去处理。 ” 我说， “ 我不这样处理，我不理会他，继续讲课。 ” 这时，我给这个突发事件一个空间，让学生冷静下来。到了下课，或者更适当的时间，用自然的方式把孩子叫到身边来，你问他， “ 孩子！在上课的时候，讲述的内容好像袭中你的情绪，你一时冲动顶撞，我可以原谅。但是，我很关心你是否有什么事，需要我帮助？你愿意跟老师说说吗？ ” 我知道大部分的学生，这个时候会很理性地说出原因。有时候，就在这样一个突发事件中，老师了解了一个学生，救助了一个学生。

　　老师能冷静下来就是禅定，能理智地关心孩子便是真慈悲。能保持禅定的老师，才不会被学生一时的顶撞所击跨。能修行禅定的父母，自然不会被子女一时的冒犯所触怒。人只要被冒犯触怒，便失去了空间。

　　老师要像一位泰山崩于前而色不变的英雄。永远给学生的空间，然后又仁慈地对学生说； “ 我很关心你，告诉我，也许我们可以设法解决 ” 。在这种慈悲的空间下，经常会有学生扑到老师的怀里，述说自己的委屈和不幸，就到心酸处，眼泪会夺眶而出，有时老师也会感动得落泪，真是 “ 常使英雄泪满襟 ” 啊！

　　禅者认为待人处事，要保持不被境界所牵动的态度，要保持不被贪欲蛊惑的定心，要保持不被冒犯所激怒的平静，这就叫禅定。宋朝学者苏东坡，有一天在学禅上有所领悟，便写了一首诗： “ 稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。 ” 写毕，便差遣他的书僮送给金山寺佛印禅师。佛印看罢，便在上头批了字，要书僮带回去。苏东坡收到回信，心想佛印一定会大大的赞美那是一首好诗，于是急急拆阅，没想到佛印竟然批著 “ 放屁 ” 二字。他不禁动气了，于是渡江来金山寺，要找佛印理论。据说佛印有神通，早就在江边码头等他。两人一见面，苏东坡便责问佛印，而佛印却轻描淡写出的说， “ 你不是已经八风吹不动，端坐紫金莲了吗？怎么会被放屁二字吹过江来呢？ ” 苏东坡哑然无语。

　　单纯是喜悦的空间

　　一个人若能以单纯的态度待人处世，便能保持喜悦；而单纯的心志，更是专注工作和获得成功的条件。它能给自己一片生命实现的空间。单纯的人不起疑，不与人计较，自然有单纯的理念去工作、去生活。单纯可以说是人类才智的一部分，有了它才会有成就、有快乐。

　　庄子《应帝王》篇里，讲了一则很能发人深省的故事说，北海有一个帝王叫儵（音疏），南海有一个帝王叫忽，儵和忽交情很好，经常约定在中间一个帝王浑沌那儿见面。浑沌是很单纯的，他们需要什么，浑沌就给他们什么，要做什么都让著他们。日子久了，儵和忽很感激浑沌，便商量要送个礼物给浑沌。但是浑沌什么也不缺，因为他知足常乐。最后，他们发现浑沌缺少七窍，好让他尝用美味、分辨美色，于是合力为浑沌开窍，一天开凿一窍，七天开成了两眼、两耳、两个鼻孔一个嘴巴，结果，浑沌竟然死了。

　　这是一则以象征式语言表达的寓言，儵和忽代表著计较眼前的得失而忽略生命的圆满，浑沌代表单纯与宽容。最后，浑沌被开了七窍之后，竟然死了，那是因为有了七窍之后，便开始有了分别心和计较，所以浑沌已经不再是浑沌了。就禅的观点来看， “ 开窍 ” 未必是什么好话，更不是什么好事。

　　单纯不但是心理健康的条件，同时也是喜悦自的根源。单纯的人心理平静，待人和气，所以无往不利，单纯的人性情纯净，所以能保持真正的睿智。

　　生命的实现

　　生命的实现与生活的开展，需要宽广的心理生活空间，因此， “ 放下 ” 和 “ 空 ” 是每个人所必需的生活艺术和智慧。以上我们总说起来，宽容是性情的空间，从容是作息的空间，戒律是自我的空间，布施是实现的空间，禅定是智慧的空间，单纯是喜悦的空间。有了这些空间，便能发现 “ 真我 ” 的妙用。这就好像真我原先被许多障碍所遮蔽，现在透过空与放下的修持功夫，真我就如如地呈现出来，如实地存在著，那就是见性，就是 “ 现在如如实实的本来面目 ” 。当我们放下一切障碍时，我们发现自己就是 “ 新如来 ” 。

　　这个新如来在现阶段里，仍然脱离不了生活，他还没有真正的圆满和寂灭一切色相，他必须回向到生活层面，好好地生活。也就是说，当自己一旦从上述六种空的法放下一切尘劳和障碍时，自己开始看清自己，了解自己，接纳自己。他知道自己应如何如实的生活。

　　了解自己而又能接纳自己的人，必然能依照自己的根性因缘过实现的生活。他的贪、嗔　、痴、慢、疑五种损害心理健康和破坏生活智慧的毒素开始消失，他活得既自由又充实。他深深知道不追求自己能力所不及的目标，不定下不合理的抱负水准，因为那是破坏生活平衡的关键。

　　现代人有一种通病，普遍不了解自己，在还没有衡理清楚自己的能力、兴趣、体力、经验和条件之前，便一头栽进一个过高的目标 —— 这个目标是比较得来的，而不是了解自己之后订出来的，所以每天要受尽过劳和疲惫的折磨。

　　人如果生活在跟别人比较之中，期待他人的掌声和赞美，博取别人的羡慕，那就不是为自己而活。他慢慢地迷失了自己，否定了自己。成天乞讨别人掌声的人，必然是赤贫的、空虚的。于是，生活变成一种负担，而不是实现与享受；是一种无奈的苦闷，而非喜悦和充实。所以，人贵在了解自己，接纳自己，依照自己的根性因缘去生活，那才是真正的喜悦。人彼此都不相同，有的人聪明，有的人平庸；有人的强壮，有的人羸弱；每个人的性向、能力、经验都不相同，禅家称这些既存的事实叫业力，心理学上称为潜能。每一个人都应该依照自己的潜能去实现，去发展，那才有真正的快乐。每个人生命实现的目标不同，但是实现的喜悦却相同，都在绽放著生命微笑的香气。

　　接纳自己是很重要的。我们的一生好像玩桥牌时手上所握的一副牌，这就像艾森豪所讲的故事一样。他说，他小的时候，有一天跟母亲和兄弟姊妹一起玩牌，他的手气不好，每一次抓到的牌总是很差，于是不停的抱怨。这时，他的母亲很严肃地对他说，你要懂得玩牌的意义。玩牌是要把你手中所握有的那副牌，不管是好是坏，要把它打到淋漓尽致。人生也是一样，不如意的事情十分之八、九，你要把自己所能掌握的环境和条件，发挥到最高效用，不能逃避，也不可能重新换一个情境。后来，第二次世界大战友期间，他担任统帅与纳粹作战。作战到最难苦的时候，他总是想起他母的庭训，把手中能掌握的一切作条件，作充分的发挥，那是他之所以能转败为胜的原因。

　　禅家告诉我们，每一个人都要依自己的根性因缘得度，公务员在克尽职责为国家社会服务中实现，商人企业家在创造财富中实现，工人在提高工作品质中实现。各行各业，都是在实现自己的业力。人能够接纳自己而实现自己，那就是妙有。实现的结果，使自己真正感到喜悦，因为那已从自己的业力中解脱出来，而生命的实现本身即是妙有。

　　唐朝的洞山（曹洞宗的开山祖师）在云岩禅师那儿悟道之后，便向老师辞行，要到各处参学。云岩为洞山送行，到要分手的时候，洞山便问： “ 将来如果有人问起你的禅风，我要怎么说？ ” 云岩只对他说： “ 就是这个。 ” 洞山沉思了一下，不解其中意思，正当要问个明白时，云岩回头便走了。于是，洞山一路走，一路想著 “ 这个 ” 。有一天，洞山乘渡船过河，看到河面上映现著自己的倒影，就好像超越出来看到自己一样，他恍然大悟 “ 这个 ” 的要义，于是写下有名的洞山偈说：

　　“ 切忌从地觅，迢迢与我疏，

　　我今独自往，处处得逢渠，

　　渠今正是我，我今不是渠，

　　应须这么会，方得契如如。 ”

　　这道偈子的意思是说，千万不要追求虚荣，追逐利权势，这样会背离自己越来越远。人必须发现自己，而不要追逐那虚幻的我相（自我的倒影），只有从虚幻的倒影中觉醒过来，才能看到如如的自己。

　　祖师禅和如来禅

　　禅者认为，人必须经过净化，把虚荣心、过多的欲望、成见、偏见等等放下来，这样才可能自由地过实现的生活。这个由空而走向醒觉的自我之路，就是 “ 大死一番，再活现成 ” ，就是禅者所谓真空妙有了。

　　沩仰宗的开山祖师仰山禅师，有一天问他的学弟香岩说： “ 你学禅这么久，到底有什么心得呢？ ” 香岩便告诉他说：

　　“ 去年贫未是贫，

　　今年贫始是贫，

　　去年贫犹有卓锥之地，

　　今年贫锥也无。 ”

　　于是仰山告诉香岩说： “ 师弟呀！你只懂得如来禅，即不懂得祖师禅。 ” 于是香岩又说：

　　“ 我有一机，

　　瞬目视伊，

　　若人不会，

　　别唤沙弥。 ”

　　仰山听罢，很高兴地告诉他们的老师沩山说： “ 真高兴呀！师弟也懂得祖师禅了。 ” 如来禅讲的空（贫），是要放下一切虚幻和对色相的执著。祖师禅讲妙有，要如实地实现，看到真正的自己（伊）。那真正自己的实现，就像一朶花一样，无比的自在和喜悦。当我们如如地接纳自己，而投法于喜悦自在的生活时，我们发现周遭的一切是情众生，和自己是平等而同在的，一切众生都在露出实现的微笑。

　　 ——摘自《 禅 · 生命的微笑 》